CULTO A ORÍSHA, UN ESTILO DE VIDA - V
PROTOCOLO DE PRECEPTOS ÉTICOS Y DE VIDA EN EL CULTO A ORÍSHA
(Fragmento)
- OddíKá EbóínLaiyé -
Á guá wá ó tó... ¡Diddé!
La frase: Á guá wá ó tó... ¡Diddé! - Se modificó mucho en el tiempo, como lógica consecuencia de la manera irregular en que se transmitieron las enseñanzas relacionadas con la Ósha, tanto más cuanto que algunas palabras "en lengua", tienen significados múltiples.
El significado de la frase, así como la esencia de este sencillo, breve y hermoso rito, deben preservarse del olvido y la tergiversación, para que la belleza y el poder de la Santería cubana o Regla de Ósha, el culto a Orísha legado en tierras cubanas, jamás disminuyan.
Este saludo representa una reverencia ante un rey o ante una reina
¿Por qué?
- Porque todos los orísha tienen caminos de reinado, y
- Porque la persona que se juramentó en el sacerdocio de Orísha, lleva en sí mismo o en sí misma, junto a la Corona de Orísha, el ashé de la Ósha.
Y... la persona que saluda, no está saludando a una persona.
¿Y a quién saluda la persona que saluda?
La persona que saluda está saludando a la Ósha, a través de la persona juramentada.
La persona que saluda está saludando a la deidad con la que se juramentó la persona que recibe ese saludo.
La persona que saluda se postra a los pies de Iyálorísha o de Babálorísha, en la idea de que se ha cubierto bajo el amplio manto de la deidad, que se supone, cubre en ese momento a la persona que está recibiendo el saludo.
Iyálorísha y Babálorísha deben tener presentes todo el tiempo, su condición de sacerdotisas y sacerdotes de Orísha, respectivamente, y su compromiso con la Divinidad, compromiso que se extiende a toda la Ósha como sistema general de culto. De manera que, cuando a Iyálorísha o a Babálorísha se le acerca alguien con la intención de postrarse a sus pies para saludar, Iyálorísha o Babálorísha debe considerar:
- Que quien pretende saludarle de esta manera, no está saludándole a él o a ella, sino que está saludando a la deidad que él o ella representa, y
- Que su intervención en este saludo no consiste en un acto mecánico para corresponderle, sino que es un momento en que Orísha, por medio de su cuerpo y de sus manos, va a transferirle ashé a la persona en retribución a su saludo
Por consiguiente, Iyálorísha o Babálorísha se negará a recibir a alguien para corresponder a este tipo de saludo, si Iyálorísha o Babálorísha está dominado por el enojo, o por la frustración, o por cualquier otro estado emocional que no pueda controlar, que no pueda dejar completamente a un lado, para poner la totalidad de su cuerpo y de su mente por un momento, al servicio de los propósitos santos de Orísha.
De lo contrario, Iyálorísha o Babálorísha generaría el efecto de perjudicar a la persona, o generaría el efecto de no convertirse en vehículo y sustancia portadora del Ashé natural de Orísha, o generaría simultáneamente ambos efectos de perjuicio.
Iyálorísha que está siendo honrada o Babálorísha que está siendo honrado con este saludo, debe orar algo que signifique sus buenos deseos y su bendición hacia quien le saluda.
Al concluir su rezo, Iyálorísha que está siendo honrada o Babálorísha que está siendo honrado con el saludo, en algún momento debe hacer una detención momentánea para transferir ashé, para propiciar el paso de ashé desde sus propias manos al cuerpo de la persona que saluda.
Para hacer esto, Iyálorísha o Babálorísha aplica sus manos sobre la espalda o sobre los hombros de la persona que se ha tendido a sus pies.
El acto de aplicar sus manos significa que debe establecer contacto físico mediante las palmas de sus manos, sobre el cuerpo de la persona que le saluda.
En el momento de acercar sus manos, y desde antes del contacto físico, Iyálorísha o Babálorísha retirará todo pensamiento de su mente, y durante un instante, solo se permitirá tener en mente la imagen del Orísha tutelar cuya corona lleva en su cabeza. Y hará esto sin emitir palabras, sin estar pendiente de lo que sucede en su entorno inmediato, sin hacer nada más, y sin desear nada. Para propiciar el paso de ashé de Ósha desde sus propias manos al cuerpo de la persona que le saluda.
Después de esto, Iyálorísha que está siendo honrada o Babálorísha que está siendo honrado con el saludo, presta a Orísha su aliento y el sonido de su voz, para expresar verbalmente, de manera clara y audible, un tipo de deseo, o de recomendación, o de sentencia, en el sagrado nombre de la Ósha.
Ejemplo:
Á guá wá ó tó... (Omó Oshún) ábbeó... ¡Diddé!
La frase anterior, es intraducible textualmente, y debe ser interpretada de acuerdo al significado de cada palabra, en función de ideas generales, de esas palabras derivadas.
Á guá wá ó tó...
Que vengas por la grandeza y el deber...
A continuación, y entre paréntesis, lo que se modifica según la persona que saluda:
(Omó Oshún)
Hijo / Hija de Oshún
O también pudo haber sido, si hubiera sido el caso:
(Yáwó Omó Oshún)
Novicio Hijo de Oshún / Novicia Hija de Oshún
Si Iyálorísha o Babálorísha que está recibiendo el saludo conoce el nombre religioso de la persona que saluda, o algún otro nombre que le identifique, puede reemplazar (Omó Oshún) o (Yawó Omó Oshún) por ese nombre. En ese caso, el ejemplo inicial:
Á guá wá ó tó... (Omó Oshún) ábbeó... ¡Diddé!
Quedaría así, como ejemplo:
Á guá wá ó tó... (Oshún Larí) ábbeó... ¡Diddé!
En realidad, la expresión Yawó Omó Oshún o la expresión Omó Oshún, se utilizan solo cuando la persona que está recibiendo el saludo no conoce el nombre de la persona que saluda, una situación frecuente en las actividades públicas de la Ósha, donde los menores que llegan, saludan reglamentariamente a los mayores, aunque no se conozcan entre sí.
La voz: ábbeó - Es una deformación de ábbewó... que significa: visitar, y significados derivados de visitar.
La voz: Diddé - Significa: levantar, incorporar, y sus conjugaciones: levantarse, levántese, etc.
Diddé se pronuncia al final, porque es la indicación de que la persona que saluda, ya puede incorporarse.
Á guá wá ó tó... (Omó Oshún) ábbeó... ¡Diddé!
La totalidad de la frase da la idea de que se espera y se desea que la persona que saluda, que es hijo o hija de Oshún, y que está visitando a la persona saludada, se acerque buscando la grandeza de Orísha y el deber.
Á guá wá ó tó...
(Omó Oshún) ábbeó... ¡Diddé!
Que vengas por la grandeza y el deber...
Hijo (o hija) de Oshún que nos visita... ¡Levántese!
o
Á guá wá ó tó...
(Omó Oshún) ábbeó mí... ¡Diddé!
Que vengas por la grandeza y el deber...
Hijo (o hija) de Oshún que me visita... ¡Levántese!
Si quien visita es la persona que será saludada... se omite ábbeó o ábbewó, y quedaría así:
Á guá wá ó tó... (Omó Oshún)... ¡Diddé!
Que vengas por la grandeza y el deber... Hijo (o hija) de Oshún... ¡Levántese!
Desde el momento en que se da la indicación de incorporarse, Iyálorísha que ha sido honrada o Babálorísha que ha sido honrado con el saludo, mantendrá sus manos en contacto con los hombros o los brazos de la persona que se incorpora, de manera que durante todo el proceso de levantamiento, desde que está tendido el cuerpo hasta que está de pies, se haya mantenido de manera no interrumpida el contacto físico mediante sus palmas.
(...)
La persona que rindió homenaje a Orísha y a la Ósha mediante este saludo, a continuación saluda a Iyálósha o Babálósha como persona, de la manera siguiente:
- Si la persona que saluda no está consagrada en la Ósha, saluda a Iyálorísha o a Babálorísha según la costumbre local (beso, abrazo, apretón de manos, etc)
- Si la persona que saluda está consagrada en la Ósha, saluda a Iyálorísha o a Babálorísha mediante el rito de cruce de brazos enfrentándose, y contactos alternados de hombro con hombro, concluyendo siempre con un abrazo.
